Abraham Maslow y Anthony Sutich suponen el nacimiento de la
psicología transpersonal,
en la década de 1960, las observaciones de la investigación
de estados de conciencia no ordinarios,
y el estudio de Maslow de experiencias místicas espontáneas
("experiencias máximas"),
revolucionaron la imagen de la psique humana,
habían omitido un elemento extremadamente importante:
la dimensión espiritual de la psique humana (Sutich 1976).
Renacía el interés por las filosofías espirituales
orientales,
las diversas tradiciones místicas, la meditación y la
sabiduría antigua y aborigen,
quedó claro que una psicología integral y con validez
transversal a las culturas,
necesitaba incluir observaciones de áreas tales como los
estados místicos,
conciencia cósmica, fenómenos de trance, creatividad, e inspiración
religiosa, artística y científica.
En 1967, un pequeño grupo de trabajo, que incluía a Abraham
Maslow, Anthony Sutich,
Stanislav Grof, James Fadiman, Miles Vich y Sonya Margulies,
se reunieron en Menlo Park, California, con el propósito de
crear una nueva psicología,
que honrara a todo el espectro de la experiencia humana,
incluidos los estados de conciencia no ordinarios.
Maslow y Sutich aceptaron la sugerencia de Grof y la llamaron
"psicología transpersonal",
este término reemplazó su propio nombre original,
"transhumanista" o "más allá de las
preocupaciones humanistas".
Stanislav Grof habla de la respiración holotrópica,
reúne e integra elementos de varias aproximaciones de la
psicología profunda,
la teoría y la práctica de las escuelas freudiana,
reichiana, rankiana y junguiana,
agregando conocimientos de la investigación de la conciencia
moderna, la antropología,
las prácticas espirituales orientales y las tradiciones
místicas del mundo.
Es un método de autoexploración y terapia que utiliza respiración
acelerada, música evocadora,
y un tipo de trabajo corporal que ayuda a liberar bloqueos
bioenergéticos y emocionales residuales.
Incluye sesiones de respiración, los participantes expresan
sus experiencias pintando mandalas,
y comparten relatos de sus viajes internos en pequeños
grupos.
La característica única de la respiración holotrópica
es que utiliza el potencial curativo intrínseco de los
estados de conciencia no ordinarios.
La conciencia puede cambiar profundamente por una variedad
de procesos patológicos,
por traumatismos cerebrales, por intoxicación con sustancias
químicas nocivas,
por infecciones o por procesos degenerativos y circulatorios
en el cerebro.
Provocan lo que se puede llamar "delirios
triviales" o "psicosis orgánicas",
las personas que padecen estados delirantes suelen estar
desorientadas;
no saben quiénes son ni dónde están ni cuál es la fecha,
su funcionamiento mental se ve significativamente afectado,
muestran una alteración de las funciones intelectuales
y tienen amnesia posterior por estas experiencias.
Estos métodos combinan de diversas formas la batería y otras
formas de percusión, música,
cánticos, danzas rítmicas, cambios de respiración y cultivo
de formas especiales de conciencia.
Aislamiento social y sensorial extendido, como una estadía
en una cueva, desierto, hielo ártico…
La montaña también juega un papel importante
como medio para inducir esta categoría de estados no
ordinarios,
las intervenciones fisiológicas extremas utilizadas para
este propósito incluyen el ayuno,
la privación del sueño, la deshidratación, el uso de
laxantes y purgantes potentes.
Los psiquiatras convencionales inicialmente descartaron
e incluso ridiculizaron los eventos rituales nativos como
productos de superstición primitiva
basada en la ignorancia y el pensamiento mágico,
relegaron los estados de conciencia no ordinarios de
cualquier tipo al dominio de la psicopatología.
Esta situación cambió cuando los científicos occidentales hicieron
contribuciones
al arsenal de las tecnologías de lo sagrado.
Según Grof, 1992, merecen no ser vistos como manifestaciones
de enfermedades mentales graves,
y comienza a referirse a ellos como holotrópicos,
palabra que significa literalmente “orientado hacia la
plenitud” o “moviéndose hacia la plenitud”,
del griego holos = total y trepein = moverse hacia o en la
dirección de algo.
El nombre holotrópico sugiere algo que podría sorprender a
un occidental promedio,
que en nuestro estado cotidiano de conciencia nos
identificamos con solo una pequeña fracción
de lo que realmente somos y no experimentamos la extensión
completa de nuestro ser.
Los estados holotrópicos de conciencia tienen el potencial
de ayudarnos a reconocer
que no somos “egos encapsulados en la piel”
como lo llamó el filósofo y escritor británico Alan Watts,
y que, en última instancia, estamos a la altura del
principio creativo cósmico mismo.
Pierre Teilhard de Chardin, paleontólogo y filósofo francés
decía
“no somos seres humanos teniendo experiencias espirituales,
somos seres espirituales teniendo experiencias humanas”
(Teilhard de Chardin 1975).
Esta asombrosa idea no es nueva,
en los antiguos Upanishads indios, la respuesta a la
pregunta "¿Quién soy yo?" Es "Tat tvam asi",
que significa literalmente: "Tú eres Eso" o
"Tú eres Dios",
sugiere que no somos namarupa, nombre y forma (cuerpo /
ego),
sino que nuestra identidad más profunda es una chispa divina
en nuestro ser más íntimo (Arman),
en última instancia, idéntica al principio universal supremo
(Brahman).
Y el hinduismo no es la única religión que ha hecho este
descubrimiento,
la revelación sobre la identidad del individuo con lo divino
es el secreto último
que se encuentra en el núcleo místico de todas las grandes
tradiciones espirituales.
El nombre de este principio podría ser Tao, Buda, Cristo
Cósmico, Alá, Gran Espíritu, Sila …,
las experiencias holotrópicas tienen el potencial de
ayudarnos a descubrir
nuestra verdadera identidad y nuestro estado cósmico (Grof
1998).
No hay comentarios:
Publicar un comentario