Decía Kant que de poco sirve el conocimiento si no va asociado a una escala de valores. Cuando hablamos de tecnología, de sociedad o de relaciones internacionales, siempre hay algo en común: una prescripción de lo que el mundo debería ser y de las conductas que son más correctas. Del ser al deber ser. Esto supone que las personas trasciendan sus propios intereses y puedan ver más lejos. Existen los Derechos Humanos Universales? Cuándo es el uso de la fuerza legítimo?
Cuando nos
ponemos el rol de empiricistas, tratamos de ver la realidad tal como es, y
hacemos un gran esfuerzo por eliminar los valores asociados, que actuán como un
sesgo, como un bias, como un velo que nos esconde parte de la realidad. Sin
embargo, desde el constructivismo o la teoría crítica, los valores son el
centro de los fenómenos.
La toma de
decisiones es el centro de la actuación humana. Las decisiones no solo vienen
de conocer profundamente la realidad y por tanto se toman informadas, sino
porque conducen al deber ser. Hoy las decisiones son en esencia global, además de
nacional y comunitario.
No existe tal
cosa como una escala de valores única y compartida. Más bien, vivimos en un
mundo de pluralismo de valores. Esto no quiere decir que no sea posible una
base crítica por ejemplo al abuso de los Derechos Humanos. Esta base
incuestionable viene ya históricamente de lejos, de la ética aristotélica
basada en la virtud, los estoicos, el Jus Naturale, el Jus Gentium, el
imperativo moral kantiano e incluso el contrato social.
No hay que
confundir el respeto a las minorías y la apertura de mente necesaria para
entender al prójimo y sentir en sus zapatos, con la imposibilidad de valores
comunes. El relativismo moral sostiene que no es fácil encontrar ese común
denominador que establezca una base sólida para la crítica.
Las religiones
también han contribuido a proporcionar universalidad, por ejemplo, en la
dignidad humana, la justicia o la equidad. La falta de consenso teológico no
debería prevenirnos de ver las contribuciones que las religiones han hecho al
mundo actual.
Según la visión
estoica, todos somos parte de una comunidad humana independiente de la
diversidad de las culturas. El imperio romano se construyó mucho sobre estas
bases y la influencia de Séneca o Marco Aurelio. Es el Jus Gentium.
San Agustín y
Santo Tomás de Aquino han contribuido a portar esas ideas a nuestro siglo XXI.
Hobbes, Locke y Kant continuaron ese esfuerzo en los siglos XVII y XVIII. Para
Kant, las dos grandes fuerzas son el cielo estrellado sobre nosotros y la ley
moral interior.
De ahí vienen las
cuatro fuentes del Derecho Internacional, la Ley Natural o Principios Generales,
la Costumbre y Práctica (“Customary international practice”), la jurisprudencia
y las Convenciones y Tratados voluntariamente aceptados.
Para Kant, la
conducta moral es cognoscible, es posible conocerla a través de las capacidades
limitadas del ser humano. El Imperativo Categórico Kantiano no limita la
libertad del que toma la decisión, el comportamiento individual no está
predeterminado, pero establece una obligación a observar la ley moral. Actúa
según la máxima de convertir tus actos en ley universal. Trata a la humanidad y
a tu persona como un fin en sí mismo, nunca como un medio.
En el siglo XIX,
John Stuart Mill y la corriente utilitarista establecía el objetivo de las
decisiones como maximizar el grado de satisfacción para la mayor cantidad de
personas posibles. El contrato social supone que los individuos pueden acordar
obligarse a sí mismos a unos principios específicos.
Para Thomas
Hobbes, el humano como cazador en la naturaleza responde únicamente a
principios de auto-interés. El rol de la autoridad soberana es promover la
colaboración y los contratos, es la única forma de orden y seguridad.
Esto presenta algunos dilemas habituales. Qué hacer cuando la
distribución desigual de la riqueza maximiza el beneficio para la comunidad?
Según John Rawls, la libertad, la oportunidad y el autorespeto deben ser
distribuidas por igual en la sociedad, excepto si una desigual distribución de
estos valores actúa como ventaja para todos.
Por ejemplo, es
la guerra siempre algo a evitar o es a veces justificado? Puede legitimarse una
acción violenta en defensa propia? Debe utilizarse solamente como último
recurso? Puede en ciertos casos justificarse la muerte y la destrucción?
En el año 1948 se
ratificó la Declaración Universal de los Derechos Humanos, adoptada por la
Asamblea General de Naciones Unidas.
El hecho de que
seis de sus treinta artículos tenga contenido socio-económico-cultural es la
justificación para la expansión de la Organización de las Naciones Unidas,
tratados y acuerdos.
Algunas veces las
necesidades de los individuos en derechos humanos e intervenciones humanitarias
basadas en Tratado son diferentes de las entendidas por la soberanía Estatal. A
veces un Estado reclama un derecho bajo Ley Internacional en su jurisdicción
sobre los individuos en su territorio, pero los promotores de derechos humanos ven
bases legales y morales para la acción en contra. Por ejemplo, Naciones Unidas
podría intervenir según los artículos 34, 41 y 42 del Charter.
